Este es un término que Ferenczi pidió prestado de Herbert Silberer para denotar los simbolismos que reflejan a los mismos procesos psíquicos. Hay tres prototipos autosimbólicos: la máquina, el espejo y el puente. Estos símbolos gestionan las tensiones entre el mundo interno y el externo. Dichas negociaciones no son simples, ya que ellas resultan de las primitivas defensas de introyección y proyección. Por lo tanto ellas son constantemente trastornadas por las vicisitudes de lo “interno” y lo “externo”, la máquina, por ejemplo, proyecta nuestros procesos orgánicos internos hacia el punto donde ellas asumen algunas dimensiones de lo de “afuera” que nosotros podemos controlar - no podemos fácilmente parar nuestros intestinos, por ejemplo, pero si podemos desconectar una maquina de lavar; igualmente, los espejos reflejan tanto el mundo de “afuera” que llegan a ser paradigmas de nuestras producciones “internas” de lo “externo” - Janet, Wallon y Lacan, por ejemplo, recurren variadamente a este símbolo para constituir consciencias primarias; por último, pero no por eso menos importante, el puente, cuya habilidad para “transferir” esta dada por sentado, pero cuya construcción original traza y pre-ordena el flujo del tráfico parecería irresolublemente controversial - considérese el lenguaje (o las ”palabras puentes”), por ejemplo: algunas son suficientemente intrépidas para decidir en forma concluyente si comienzan con el primitivo e irreductible lenguaje “interno” y atraviesan hacia el “externo” y cotidiano lenguaje intersubjetivo, o si esto es al revés. (Steiner, 1978; Lacan, 1966).

El desarrollo final de la técnica “activa” (1929-32), la cual involucra un intercambio de posiciones entre el analista y el paciente cuando esto parece necesario y fructífero. Ferenczi acentúa que este principio no puede ser generalizado. Pues ello depende completamente de una confianza cuidadosamente nutritiva y de la regresión mutua al idioma de la “ternura”.

Esto se refiera a un sueño común en el cual los bebés hablan con gran sabiduría sobre el mundo. Ferenczi consideraba esto como ilustrativo de la “clarividencia del niño incorrupto“. El “bebé sabio“ expresa el “lenguaje de la ternura “ el cual a menudo las mentiras reprimirían bajo numerosa capas del “lenguaje de la pasión.

La ternura es el pre-edípico y la pasión el post-edípico registro de experiencia. La ternura por lo tanto tiende a enfocarse en la gratificación oral, besando, acariciando con la nariz y abrazándose juntos cálidamente. La pasión es fálica, incestuosa, por lo tanto predispuesta al castigo (castración) y cargada de culpabilidad (“Leiden” significa “sufrir“ en alemán).

Ferenczi se concentra en la “confusión” (Sprachverwirrung) de estos dos registros en las relaciones entre adultos y niños: en muchas escenas de “seducción”, los niños desean ternura y los adultos responden pasionalmente.

Para Ferenczi, como Freud, el “juego” es la forma primordial de aprendizaje el cual intenta controlar la ausencia de gratificación a través de las ilustraciones, las verbalizaciones y el lenguaje corporal (el juego fort-da). Es por ende un impulso (Spieltrieb) que fracasa abiertamente en su intento de diseñar el mundo externo para acomodar los requerimientos del mundo interior. En lugar de eso, fomenta el desplazar la anhelada gratificación a través de sus propias redes simbólicas. Desde aquí, surge el juego de la libre asociación (Handlungsfreiheit) que alegremente trata de encontrarse a sí misma y reflejar el retorno sobre el plan del juego original que generó tantos desplazamientos.

Este es el momento cuando la comprensión intelectual (Einsicht) se combina con la experiencia emocional (Erlebnis) y el significado completo de un importante aspecto de la vida aparece. En el encuadre psicoanalítico, esto es, cuando un número de interpretaciones se relacionan y “nace” en el paciente o en el análisis un mejor camino. Se siente un tremendo dolor “físico”, alegría o relajación, y un conocimiento importante entra en la vida.

El método psicoanalítico que Ferenczi introdujo en 1919 para impedir “el abuso de la asociación libre“. Este inicialmente consistía en colocar un plazo limitado de tiempo al tratamiento psicoanalítico e imponía ciertas protectoras prohibiciones al paciente, especialmente con respecto a la actividad sexual. El objetivo aquí era “elevar la tensión “ en la sesión analítica, y así precipitar la revelación de material inconsciente. En 1920, el método amplió su alcance para incluir el estimular al paciente a expresarse, dibujar o representar el material que le causaba ansiedad.

La segunda fase de la “técnica activa“, introducida en 1925, la cual sugiere nutriciones y ejercicios de tranquilización en el análisis para contrastar con las prohibiciones de las fases anteriores. La técnica de relajación es particularmente recomendada con los pacientes que han sufrido tempranos traumas infantiles.

La forma dual de adaptación psicosomática (Anpassung). Lo auto-plástico en la temprana infancia, son formas pre-edípicas, la cuales se expresan en las “memorias del cuerpo”, esto es, experiencias que no están mediadas verbalmente. Como tales son resultados de modificaciones y disrupciones de procesos internos del cuerpo. El histérico “bolo en la garganta” (globus hystericus), los “embarazos falsos” y los tumores son los prototipos. La forma aloplástica es posterior, son desarrollos post-edípicos. Ellas por lo tanto se moldean a si misma sintomáticamente en torno a las interacciones con el mundo externo. El prototipo aquí es la pérdida, parálisis o partes minusválidas de aquellos órganos que gestionan el “espacio externo” (sic.) para nosotros, es decir, ojos, oídos, cuerdas vocales, manos, brazos y piernas (cf. Laplanche y Portalis 1980, pp 48-9).

Ferenczi usa el término “odio” de modo ambivalente. Por un lado, “odio” expresa claramente los impulsos de muerte y el conjunto de aquellos movimientos primordiales destructivos y las fuerzas restitutivas. Esto provoca, por ejemplo, el proceso completo del “displacer” (Verschiebung). Por otro lado, el “odio” es puramente reactivo y a veces significa rabia con razón. Esto es particularmente claro en el caso del análisis donde el paciente puede sentir ira (Wut) hacia la insensibilidad del analista.

Este término deriva de la terminología espiritualista, donde esto denota un destino creativo (siguiendo a Orfeo, el dios de la poesía y de la imaginación). Este concepto surge tardíamente en la carrera de Ferenczi, en su mayor parte como respuesta a su análisis mutuo con Elizabeth Severn. Para él, indica lo inconsciente, vital, organizando instintos que nutren a las personas y les impiden desintegrarse durante los momentos de crisis severas.

El proceso psíquico de negociaciones entre determinaciones inconscientes y voluntarias intenciones conscientes dirigidas hacia el mundo. El término implica connotaciones de regatear entre cuentas y precarias distinciones entre las impresiones subjetivas y los “hechos” objetivos. Como tal, uno constantemente tiene que “recalcular” ambos mundos: el interno y el externo; uno tiene que argumentar un aspecto contra el otro para establecer el terreno conocido en el cual valorar el efecto de la acción.

Los Utraquistas fueron una secta Protestante del siglo dieciséis quienes derivaron su nombre del Latín ”utraque”, que significa ”uno” y el “otro“ o “ambos”. Esto era aplicado a la creencia de que los legos debían tener el derecho de tomar juntos el pan y el vino en la comunión, así destruían el privilegio del clero y reunían la sangre y la carne de Cristo para las personas. Es curioso, entonces, que este término pudiera tener tal resonancia para Ferenczi, un judío agnóstico. Tal vez él tenía una identificación con Jan Hus, que había nacido no lejos de Ferenczi; quién de forma similar había sufrido de los imperialistas reaccionarios, y fue quemado en la hoguera en 1415. Más cercano, sería una referencia a las consideraciones de Jung sobre la “comunión” como una primitiva analogía para el simbólico “beso” entre el pene sacerdotal y las femenina vagina penitente en las ceremonias paganas tempranas (Jung, 1919, p. 86).

De cualquier manera, Ferenczi usa este término para describir su teoría de la analogía. Según esta, es posible hacer un productivo paralelo entre áreas de investigación aparentemente distantes, tales como la poesía y la física o el drama y la biología. Los “significados” derivados desde tales analogías son “asociativos”, esto es, dependen del valor derivado de los intérprete(s) y no de la legitimación de conjunto de cada disciplina.

Esto denota las “expresiones” inconscientes de las ansiedades de los cuerpos de los pacientes. Temblores, toses nerviosas, cruzamientos obsesivos de las piernas, frotamiento de las orejas o la nariz, golpeteos de uñas, meteorismo, transpiración o una necesidad frecuente de ir al baño ilustran este fenómeno.